要說「基督徒」這個身份，聯想到的，會是秩序和失序界線的拉扯。
首先，我不想讓這種拉扯，成為不明不白的討論，讓我加上「誰」這個說明。誰和誰，最常出現的是，基督徒和非基督徒的身份，或者更好地說，是基督徒和沒有信教的人。以及我想提出的是，通常在基督徒和沒有信教的人中間，討論「基督徒」這個身份，不一定跟耶穌相關。甚至在我的經驗當中，討論「基督徒」的過程，很多時候都跟耶穌，或者跟隨耶穌沒有多大關係。但容許我讓基督徒、沒有信教的朋友，以及耶穌作為討論的「誰」。
我經驗的，往往由一種「失序」的挑戰開始。從言語說起，粗口這個誘惑，由沒有信教的朋友，向「基督徒」挑戰。我不想把提出粗口這個誘惑置於沒有信教的朋友身上。粗口這個題目，在沒有信教的朋友們中間，很少成為一個題目，或值得去談的題目。而基督徒中間，其實都很少成為一個值得討論的題目。但是，當「基督徒」和沒有信教的朋友中間，這個配搭中，很常成為一個題目。
我理解的角度，本來沒有信教的朋友，很少視粗口為一種另類和特別的語言，就跟你說話不會將助語詞看得那麼重一樣。（當然我都不是說沒有信教的朋友就一定會講粗口，但往往不會刻意分得那麼清楚，不會用聖俗去分，頂多在某些場合，偶而地使用雅俗去分。）而「基督徒」們，在他們的語言中，本來就很少出現粗口。兩個群體本來都不重視粗口，但當他們相處時，粗口反而成為一個特別的題目，怎麼會這樣呢？
「基督徒」的秩序界線 （下述作為其中一個可能）
容許我作為基督徒，同時都作為一個沒有信教的朋友的一部份。我跟沒有信教的朋友相同的是，不是有沒有信教的問題，這個界線本來就很清楚，而是「基督徒」的秩序，很難正如聖經中「脫去舊人，穿上新人」這種完整的蛻變。「基督徒」得到的秩序，現實上是沒有信教的秩序，再加上「基督徒」的秩序。
舉一個例，沒有信教的朋友中間，或者容讓我說一般的人當中，無論是否是信教與否，都不會認同貪污。（當然你可以說香港以外的例子反駁，但一般我們自詡文明社會的界線裏頭都不會認同這些東西）但基督徒的秩序，那個界線會由否定貪污，再拉伸到道德以外，宗教倫理和信仰的批判。最直接的說法，撇除沒有信教的朋友的標準，「基督徒」最後總可加上「一切向神交帳」這條終極界線。於是「基督徒」得到的秩序和界線，就由不可貪污，加上需要正途去得到金錢，加上批判自己賺取金錢的動機，一直添加各種標準，最後再加上「一切向神交帳」這條終極界線。
但這條終極界線往往不是以某種能言說的標準去處理，否則就很容易被「基督徒」處以律法主義或規條主義批判淪為一條世俗的非終極標準。一條終極標準需要帶有某種神聖（神秘）的不可言說和無法達到的境界。因此，「向神交帳」往往是一種以絕對聖俗衡量一切的標準，或者，換句話說，用上良心責備，會更好去形容這個標準。良心責備固然帶有情感和道德邏輯的元素，但不一定要釐清整套邏輯脈絡後才會出現，甚至良心責備是否必須出於先邏輯後良心責備的過程，我想，不一定是。「我被良心責備」/「我要向神交帳」，有時候會成為一種無法言說和以及帶有神秘感的批判模式。我更要提出，在沒有清晰言說下，「向神交帳」甚至可以合理化更多良心責備，以及更多未被釐清的自我約束機制。只要自我約束未達極致的神聖，都可以在未被釐清下被合理化。（我只是提出一種可能，不是一種必然會發生的情況）
講粗口的失序挑戰
回到講粗口這個題目。由講粗口的失序挑戰開始，「基督徒」似乎被挑戰著他可不可以講粗口。不是可否接受到講粗口，無論是接受別人或是自己講粗口，而是自己講一句粗口。容許我引用我的經驗（請不要以為這必然是普遍的情況，這只是一個可能），似乎「基督徒」講粗口跟破不破誡帶有一點關係。
這裏談的誡，是一般大眾所知基督教裏頭存在的十誡。但我想提出，「誡」這個帶有標準、秩序、界線的字眼，其實在基督徒和沒有信教的朋友裏頭，帶有很多的可能。沒有信教的朋友，對於誡的理解，固然有著自我約束、道德約束，亦帶有一般宗教群體約束信眾的意味。誡條可以類同在學校裏頭的橫額，寫著律己以嚴，作為一種自我約束，甚或是一種類似座右銘，自己待人處世的原則；或者，是一種群體間，作為共同遵守的規範，例如無車時，都要看紅綠燈駕車過路，或是不可墮胎這類道德規範。甚至誡這個字可以聯想到帶有某種的法律意味。當然，我要再提出，這不一定是由沒有信教的朋友提出，都可以是「基督徒」一起構建出來的。
但「基督徒」裏頭，對於誡、信仰的界線這類的理解，會加上更多。「基督徒」會帶有點困難的，不去承認自己守「十誡」，但又不會承認自己不守「十誡」。如上述，承認守十誡的話，會將一種律法主義和規條主義牽扯上身。這無法代表到「基督徒」心目中的自我約束標準。若果承認守十誡，彷佛就把自己的原則拉低，以及定義為一條條不變的文字規條。跟基督徒心目中向神交帳的終極原則比起來，有一段無法逾越的距離。但不承認自己守十誡，又會將自己的原則拉低到連誡條都不守更低的標準，甚至是不按聖經或聖經標準/精神行事。因此，似乎在誡、道德界線這類討論中，沒有信教的朋友和「基督徒」的討論中都會糾結，在無法觸及基督徒向神交帳的終極原則外拉扯。究竟「基督徒」的界線是一種秩序或是失序？
屬靈詞彙和世俗詞彙對譯
更深入去問，這條界線是如何構建出來呢？當然，這種討論未必在守誡與否中停止。更甚可以推演到向神交帳和良心上。但到了這個地步，固然「基督徒」可以論及自己的終極界線。但這種帶有信仰意味的詞彙，除去裏頭未被世俗釐清的意思，其實都只是跟沒有信教的朋友的良心相同，沒有帶有任何一點信仰意味，即使在上面加上「神」這個字。
所以，我必須提出，「基督徒」被偏見的情況中，那種屬靈詞彙（基督教教內術語）和世俗詞彙的交疊，只在沒有信教的朋友中完成了一場翻譯。將「將神交帳」和「良心」對譯，而裏頭向神交帳的信仰原則，和跟良心交帳的道德原則，未被釐清下，討論裏頭意思完全沒有相異。但要帶出更深的意思，釐清裏頭的信仰和沒有信教的道德的不同，似乎只能從將「耶穌」等同「信仰」，才可以容易一點，在「基督徒」的「信仰」，以及沒有信教朋友眼中的「信仰」中，得到一個交會點。
「耶穌」的角色
為何我會這樣說，非要把「耶穌」提升到一個特別的位置？固然，「耶穌」在「基督徒」心中有一個特殊的地位，但我不想引用這個意思，或者把正在看文的你帶到這個印象中。「耶穌」特別的地方，固然祂是救主的角色，有著拯救道德的意味，但這個意涵，卻不是「基督徒」和沒有信教的朋友兩者都認同的意義。即或討論裏頭都認同，但實際討論上來，「拯救道德」這個意義似乎會淪為形而上的概念，將拯救視為一種隱喻，把基督徒的道德原則界線提升到絕對的美善，跟任何一絲的道德敗壞相反。但這個意涵的討論，似乎沒有特別的意思，只是折騰了許久，回到「好就是好」的循環當中。若果用世俗例子的類比，只是包公再世，他是公正嚴明，於是我都仿效公正嚴明。重覆了「 他是好，所以我認同他是好」的邏輯上，對「基督徒」的信仰原則界線實質沒有更深的討論。
但難於否認的一個觀察，即使是沒有信教的朋友，抑或是帶有一般標準加上信仰標準的「基督徒」而言，耶穌都能作為一個神聖的形像。縱使我想指出，沒有信教的朋友的神聖，跟「基督徒」心目中的神聖，都帶有一點相異的味道。
容讓我不再重覆例子，將包公和耶穌類比，已經帶出了兩者有著相似「聖人」的意思。若要在現世將「耶穌」視為一個人的形像去談論，似乎祂的聖就不能脫去道德意味。當然，若果仔細觀察這種「聖」，其實很難將它等同「神聖」。神聖的意涵，似乎不只帶有道德意味的「聖」，可以加上神秘意味的「聖」，或是帶有終極末日審判的「神聖裁決」。但是，神秘加上末日，似乎更難用這些概念去釐清基督徒的信仰原則。當然，你亦可以說，基督徒的信仰原則，正是由這個神秘的祂者，以及帶有末日和永恆色彩的良心主導。這種帶有神秘色彩、無法完全言說的討論下，「耶穌」這個形像成為沒有信教的朋友，以及「基督徒」一同構建的共同神聖形像。容許我這樣說，這裏討論的「耶穌」不是完全指涉聖經的耶穌形像，而是一種共同建構的文化想像。「耶穌」固然作為基督徒的榜樣，但同時都是一種世俗的形象、一種現世的聖人想像。
基督徒被偏見？
容許我在這個情況下，不將「基督徒被偏見」這個課題視為一種壓迫。我不用上偏見、歧視，作為壓迫的一般隱喻。因為本來「基督徒被偏見」不是來自沒有信教的朋友，而是來自基督徒和沒有信教的朋友的共處。這種偏見似乎是一種共同構成的偏見，是對於「基督徒」以及「耶穌」身份的偏見。這個偏見不是用來壓迫基督徒，反而是基督徒和沒有信教的朋友，對於神聖這個秩序和失序的拉扯，要把神聖放在一個可以被言說和理解的位置上面。
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Photo Credit:
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首先，我不想讓這種拉扯，成為不明不白的討論，讓我加上「誰」這個說明。誰和誰，最常出現的是，基督徒和非基督徒的身份，或者更好地說，是基督徒和沒有信教的人。以及我想提出的是，通常在基督徒和沒有信教的人中間，討論「基督徒」這個身份，不一定跟耶穌相關。甚至在我的經驗當中，討論「基督徒」的過程，很多時候都跟耶穌，或者跟隨耶穌沒有多大關係。但容許我讓基督徒、沒有信教的朋友，以及耶穌作為討論的「誰」。
我經驗的，往往由一種「失序」的挑戰開始。從言語說起，粗口這個誘惑，由沒有信教的朋友，向「基督徒」挑戰。我不想把提出粗口這個誘惑置於沒有信教的朋友身上。粗口這個題目，在沒有信教的朋友們中間，很少成為一個題目，或值得去談的題目。而基督徒中間，其實都很少成為一個值得討論的題目。但是，當「基督徒」和沒有信教的朋友中間，這個配搭中，很常成為一個題目。
我理解的角度，本來沒有信教的朋友，很少視粗口為一種另類和特別的語言，就跟你說話不會將助語詞看得那麼重一樣。（當然我都不是說沒有信教的朋友就一定會講粗口，但往往不會刻意分得那麼清楚，不會用聖俗去分，頂多在某些場合，偶而地使用雅俗去分。）而「基督徒」們，在他們的語言中，本來就很少出現粗口。兩個群體本來都不重視粗口，但當他們相處時，粗口反而成為一個特別的題目，怎麼會這樣呢？
「基督徒」的秩序界線 （下述作為其中一個可能）
容許我作為基督徒，同時都作為一個沒有信教的朋友的一部份。我跟沒有信教的朋友相同的是，不是有沒有信教的問題，這個界線本來就很清楚，而是「基督徒」的秩序，很難正如聖經中「脫去舊人，穿上新人」這種完整的蛻變。「基督徒」得到的秩序，現實上是沒有信教的秩序，再加上「基督徒」的秩序。
舉一個例，沒有信教的朋友中間，或者容讓我說一般的人當中，無論是否是信教與否，都不會認同貪污。（當然你可以說香港以外的例子反駁，但一般我們自詡文明社會的界線裏頭都不會認同這些東西）但基督徒的秩序，那個界線會由否定貪污，再拉伸到道德以外，宗教倫理和信仰的批判。最直接的說法，撇除沒有信教的朋友的標準，「基督徒」最後總可加上「一切向神交帳」這條終極界線。於是「基督徒」得到的秩序和界線，就由不可貪污，加上需要正途去得到金錢，加上批判自己賺取金錢的動機，一直添加各種標準，最後再加上「一切向神交帳」這條終極界線。
但這條終極界線往往不是以某種能言說的標準去處理，否則就很容易被「基督徒」處以律法主義或規條主義批判淪為一條世俗的非終極標準。一條終極標準需要帶有某種神聖（神秘）的不可言說和無法達到的境界。因此，「向神交帳」往往是一種以絕對聖俗衡量一切的標準，或者，換句話說，用上良心責備，會更好去形容這個標準。良心責備固然帶有情感和道德邏輯的元素，但不一定要釐清整套邏輯脈絡後才會出現，甚至良心責備是否必須出於先邏輯後良心責備的過程，我想，不一定是。「我被良心責備」/「我要向神交帳」，有時候會成為一種無法言說和以及帶有神秘感的批判模式。我更要提出，在沒有清晰言說下，「向神交帳」甚至可以合理化更多良心責備，以及更多未被釐清的自我約束機制。只要自我約束未達極致的神聖，都可以在未被釐清下被合理化。（我只是提出一種可能，不是一種必然會發生的情況）
講粗口的失序挑戰
回到講粗口這個題目。由講粗口的失序挑戰開始，「基督徒」似乎被挑戰著他可不可以講粗口。不是可否接受到講粗口，無論是接受別人或是自己講粗口，而是自己講一句粗口。容許我引用我的經驗（請不要以為這必然是普遍的情況，這只是一個可能），似乎「基督徒」講粗口跟破不破誡帶有一點關係。
這裏談的誡，是一般大眾所知基督教裏頭存在的十誡。但我想提出，「誡」這個帶有標準、秩序、界線的字眼，其實在基督徒和沒有信教的朋友裏頭，帶有很多的可能。沒有信教的朋友，對於誡的理解，固然有著自我約束、道德約束，亦帶有一般宗教群體約束信眾的意味。誡條可以類同在學校裏頭的橫額，寫著律己以嚴，作為一種自我約束，甚或是一種類似座右銘，自己待人處世的原則；或者，是一種群體間，作為共同遵守的規範，例如無車時，都要看紅綠燈駕車過路，或是不可墮胎這類道德規範。甚至誡這個字可以聯想到帶有某種的法律意味。當然，我要再提出，這不一定是由沒有信教的朋友提出，都可以是「基督徒」一起構建出來的。
但「基督徒」裏頭，對於誡、信仰的界線這類的理解，會加上更多。「基督徒」會帶有點困難的，不去承認自己守「十誡」，但又不會承認自己不守「十誡」。如上述，承認守十誡的話，會將一種律法主義和規條主義牽扯上身。這無法代表到「基督徒」心目中的自我約束標準。若果承認守十誡，彷佛就把自己的原則拉低，以及定義為一條條不變的文字規條。跟基督徒心目中向神交帳的終極原則比起來，有一段無法逾越的距離。但不承認自己守十誡，又會將自己的原則拉低到連誡條都不守更低的標準，甚至是不按聖經或聖經標準/精神行事。因此，似乎在誡、道德界線這類討論中，沒有信教的朋友和「基督徒」的討論中都會糾結，在無法觸及基督徒向神交帳的終極原則外拉扯。究竟「基督徒」的界線是一種秩序或是失序？
屬靈詞彙和世俗詞彙對譯
更深入去問，這條界線是如何構建出來呢？當然，這種討論未必在守誡與否中停止。更甚可以推演到向神交帳和良心上。但到了這個地步，固然「基督徒」可以論及自己的終極界線。但這種帶有信仰意味的詞彙，除去裏頭未被世俗釐清的意思，其實都只是跟沒有信教的朋友的良心相同，沒有帶有任何一點信仰意味，即使在上面加上「神」這個字。
所以，我必須提出，「基督徒」被偏見的情況中，那種屬靈詞彙（基督教教內術語）和世俗詞彙的交疊，只在沒有信教的朋友中完成了一場翻譯。將「將神交帳」和「良心」對譯，而裏頭向神交帳的信仰原則，和跟良心交帳的道德原則，未被釐清下，討論裏頭意思完全沒有相異。但要帶出更深的意思，釐清裏頭的信仰和沒有信教的道德的不同，似乎只能從將「耶穌」等同「信仰」，才可以容易一點，在「基督徒」的「信仰」，以及沒有信教朋友眼中的「信仰」中，得到一個交會點。
「耶穌」的角色
為何我會這樣說，非要把「耶穌」提升到一個特別的位置？固然，「耶穌」在「基督徒」心中有一個特殊的地位，但我不想引用這個意思，或者把正在看文的你帶到這個印象中。「耶穌」特別的地方，固然祂是救主的角色，有著拯救道德的意味，但這個意涵，卻不是「基督徒」和沒有信教的朋友兩者都認同的意義。即或討論裏頭都認同，但實際討論上來，「拯救道德」這個意義似乎會淪為形而上的概念，將拯救視為一種隱喻，把基督徒的道德原則界線提升到絕對的美善，跟任何一絲的道德敗壞相反。但這個意涵的討論，似乎沒有特別的意思，只是折騰了許久，回到「好就是好」的循環當中。若果用世俗例子的類比，只是包公再世，他是公正嚴明，於是我都仿效公正嚴明。重覆了「 他是好，所以我認同他是好」的邏輯上，對「基督徒」的信仰原則界線實質沒有更深的討論。
但難於否認的一個觀察，即使是沒有信教的朋友，抑或是帶有一般標準加上信仰標準的「基督徒」而言，耶穌都能作為一個神聖的形像。縱使我想指出，沒有信教的朋友的神聖，跟「基督徒」心目中的神聖，都帶有一點相異的味道。
容讓我不再重覆例子，將包公和耶穌類比，已經帶出了兩者有著相似「聖人」的意思。若要在現世將「耶穌」視為一個人的形像去談論，似乎祂的聖就不能脫去道德意味。當然，若果仔細觀察這種「聖」，其實很難將它等同「神聖」。神聖的意涵，似乎不只帶有道德意味的「聖」，可以加上神秘意味的「聖」，或是帶有終極末日審判的「神聖裁決」。但是，神秘加上末日，似乎更難用這些概念去釐清基督徒的信仰原則。當然，你亦可以說，基督徒的信仰原則，正是由這個神秘的祂者，以及帶有末日和永恆色彩的良心主導。這種帶有神秘色彩、無法完全言說的討論下，「耶穌」這個形像成為沒有信教的朋友，以及「基督徒」一同構建的共同神聖形像。容許我這樣說，這裏討論的「耶穌」不是完全指涉聖經的耶穌形像，而是一種共同建構的文化想像。「耶穌」固然作為基督徒的榜樣，但同時都是一種世俗的形象、一種現世的聖人想像。
基督徒被偏見？
容許我在這個情況下，不將「基督徒被偏見」這個課題視為一種壓迫。我不用上偏見、歧視，作為壓迫的一般隱喻。因為本來「基督徒被偏見」不是來自沒有信教的朋友，而是來自基督徒和沒有信教的朋友的共處。這種偏見似乎是一種共同構成的偏見，是對於「基督徒」以及「耶穌」身份的偏見。這個偏見不是用來壓迫基督徒，反而是基督徒和沒有信教的朋友，對於神聖這個秩序和失序的拉扯，要把神聖放在一個可以被言說和理解的位置上面。
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